Keone Nunes brukte mer enn 30 år på å gjenopplive den gamle polynesiske praksisen med tatovering, og tilbyr sine tjenester både til lokale mennesker og besøkende. Nå er han blant drivkreftene bak gjenopplivingen av urfolks tatoveringspraksis over hele verden.
02:00 er Waianae-kysten inaktiv. Ingen er rundt for å høre kadensen av stillehavsbølgene som surrer sanden på denne tomme stranden på Oahu, Hawaii. Vel, nesten ingen. Gjennom mørket går en mann mot havet og holder et skjerpet bein i den ene hånden og en trehaller i den andre. Han står i vannet, dypper hver i seg, tar sakte inn midnattsjøen.
Keone Nunes gjentar morgendagsritualet de dagene han planlegger å bruke moli (beinet) og hahau (kaminen). Den tidlige timen har åndelig betydning, sier han. ”Jeg vekker dem opp i havet. Det er ting ingen vil se meg gjøre. ”
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip
For Nunes overskrider kunsten å tatovere det estetiske aspektet av kroppsdekorasjon - i stedet er det en inngangsport til en persons aner. "Det er vanskelig å uttrykke for dem som aldri har vært gjennom prosessen, " sier han, "men når jeg tatoverer noen, endrer de seg på en veldig dyptgående måte. Når de ligger på matten og gjør arbeidet, kobler de seg til forfedrene. Det er en ufiltrert måte å komme i kontakt med hvem du er som individ. ”
Nunes, som ble oppvokst på Oahu, blir sett på som gudfaren til tradisjonell tatovering på Hawaii - selv om han aldri ville referere til seg selv på den måten. I stedet ser han på seg selv som en utøver av den eldgamle kunsten og en mester for urfolk i polynesiske håndverk. Mens kunstneren ikke begrenser seg til å kun tatovere mennesker av hawaiisk avstamning, er han selektiv når det gjelder temaene sine, og pålegger alle de han jobber med noe åndelig prøve. "Jeg er interessert i å tatovere mennesker som er opptatt av kulturen [de] de kommer fra fra, " sier han. "Jeg er interessert i mennesker som virkelig setter pris på prosessen fordi det i mange tilfeller er et sprang av tro."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip
Uvanlig velger Nunes fag ikke sine egne design - faktisk ser de ikke engang arbeidet på kroppen før den er fullført. Nunes er ivrig i sin praksis, og starter med et møte der han spør faget sitt om deres liv, ønsker og aner, og ber ofte om en lærling til å gjøre det samme. Basert på denne samtalen vil Nunes eller lærlingen hans komponere et design. Hans arbeid inneholder alt fra symbolske mønstre til lange, detaljerte strimler som strekker seg fra hoften til ankelen. Nunes har alltid den siste ordtaket om hvilke markeringer som skal gjengis, men når han tester elevenes evne til å lese en person, prøver han å formidle tatoveringstradisjonene sine. "Komposisjoner må gjøres bra, og det er veldig vanskelig å lære noen, " sier han. "Jeg vil se hvor nær de kommer et design som jeg tror ville være passende for hver enkelt person."
Så er det et nytt møte, der Nunes bruker tatoveringen ved å bruke sine håndlagde verktøy av tre og bein som har blitt "våknet opp" i havet. For ham er verktøyene like viktige for tatoveringsprosessen som designet - noen er 30 år gamle.
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip
Som Nunes beskriver det, er rytmene i hans praksis viscerale - han er avgrenset av sin hawaiianske kultur, galvanisert av dens rike forfedres historie. Han har studert kulturen på disse øyene på en eller annen måte i hele sitt liv, og har undervist urfolks praksis som hula og treskjæring. Men før 1990 hadde han aldri vurdert å tatovere, og oppfattet den gamle polynesiske teknikken som mer utøvd enn den faktisk var før eldre utøvere av Hawaiisk kunst introduserte ham for det. "Jeg skjønte at jeg tok feil, " sier han. ”Jeg fikk en gave fra de eldste jeg snakket med. Jeg ble bedt om å prøve tatoveringer, for på den tiden var det ingen som holdt på med tradisjonell tatovering. ” Det ble Nunes kall.
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip
Nesten tre tiår senere er arbeidet hans noe av en kulturell vare - han reiser nå verden rundt for å hjelpe andre å gjenopplive sine egne lokale tatoveringstradisjoner. "[Mange] urfolkskulturer har en form for tatovering som er endemisk i deres kultur, " forklarer han. Blant disse er Thailands sak yant, påføring av hellige geometriske symboler på hud ved bruk av skjerpet metall eller bambus. Sak yant stammer fra Sørøst-Asias yantra-tatovering, som ofte blir praktisert i Laos, Kambodsja og Myanmar, selv om prinsippene ligner sterkt på Polynesia, hvor ordet 'tatovering' er avledet. I original sak yant-tradisjon ville buddhistiske munker eller 'magiske utøvere' gi tatoveringssymboler ned ved å bruke dem på mottakere som de kalte 'studenter'. Merkene antas å gi magi, beskyttelse og flaks til mottakerne, og den endemiske tradisjonen ble gitt over generasjoner av utøvere og studenter sammen med et sett med skrevne regler for hver tatovering, som illustrerer livslange løfter som godhet og velstand.
I løpet av de siste årene har sak yant gått fra å være en eksklusiv utveksling mellom thailandske munker og studentene deres til å være åpen for alle lokale mennesker, og etter hvert også for reisende og besøkende. Etter hvert som praksisen utvidet seg, ble reglene utvannet. "Gjenvinningen av dette er veldig viktig fordi du i samtiden har mennesker som prøver å kulturelt passende design for sine egne tolkninger, " sier Nunes. Han legger en del av skylden for den populariserte bevilgningen til Thai tatovering på kjendisfaktoren. "Etter at Angelina Jolie gikk til den munken og fikk tatovering [i 2016], blåste den opp, " sier han. "Du kan dra til hvilken som helst by i Thailand nå og se butikkskilt som sier: 'Bambustatovering gjort her.'" I dag imiteres sak yant over hele verden, og sprer seg via online tutorials og veiledninger. Og i den prosessen frykter Nunes at kunsten mister betydningen.
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip
“Jeg tror at det er [gjort] mer skade enn godt for å være ærlig, fordi tatoveringene som munkene gjør er hellige tatoveringer. Og hvert eneste aspekt av det er hellig, sier han. Selv om tatovering på Hawaii ikke er nesten like kommersialisert som sak yant er i dag, har Nunes lagt merke til et nivå på tilegnelse av sin praksis. Da han begynte å tatovere, ga Hawaiiske eldste ham en serie med tidligere usett design som han begynte å markere på fagene sine. Han ble senere betrodd å lage sine egne markeringer og valgt ut som utøveren som kunne velge hvem som skulle bære disse eldgamle polynesiske symbolene. Nå, nesten 30 år senere, anslår han at åtte av hver 10 pseudo-polynesiske tatoveringer innlemmer hans opprinnelige arbeid, hvor mange ble utført av vanlige tatoveringsbutikker som bruker nåler og maskiner. "Det er frustrerende å se den typen tilegnelse av design og ikke se betydningen bak dem eller helligheten, " sier han. "[På Hawaii] har vi en økende bevissthet, men vi lider fortsatt av samme type indigniteter."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip
Nunes ser en midtvei mellom bevilgning og bevaring - det han omtaler som "normalisering." "Normaliseringen av kulturen innen kulturen sikrer bevaring, for hvis den bare er bevart, har den ikke sjansen til å vokse, utvide seg, å puste - alt du gjør er å fortsette praksis på det entallige kontinuum, " sa han sier. "Hvis du normaliserer praksisen, så tar du med deg det livets pust, slik at det kan vokse og endre seg om nødvendig, kan du lage nye motiver."
Han ser ingen fortid i praksis, og løper gjennom bølger av nye lærlinger som han håper vil modernisere design, anvende dem på nåværende klima og spre dem innenfor polynesisk kultur. Og til ikke-polynesierne som han maler, tilbyr han ubegrenset takknemlighet. "Fordi uansett hvor du går, må du forsvare kulturen min, " sier han. "Og det setter jeg stor pris på."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip
Det var en kald dag for nesten åtte år siden, da Nunes reiste til like utenfor Arcadia i California for å tatovere en generasjonsgruppe kvinner fra tre urfolk: Yurok, Hoopa Valley og Tolowa. På reisen fra Hawaii til ørkenen i California lurte han på hvorfor han ble bedt om å komme dit.
En etter en tok generasjoner av kvinner fra de samme familiene og stammene svinger som lå stille under redskapene hans. Han hadde markert dusinvis av dem før en av de eldste satte seg foran ham for at haken hennes skulle bli trukket på. Tøvingen hennes var følbar; da Nunes spurte hva hun var redd for, lente hun seg nær og tilsto at hun hadde fått hjerneslag. Selv om det ikke umiddelbart var opplagt, var ansiktet ujevnt, og hun mistet følelsen i halvparten av det. Nunes forsikret henne om at når arbeidet hans ble utført, ville hun føle seg lykkelig.
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip
Nunes brakte kammen hans til kvinnens hake og begynte å tegne, men halvveis stoppet hun ham. Da hun satt opp, ba hun datteren, som Nunes allerede hadde fullført arbeidet tidligere den dagen. Hun hvisket i datterens øre, og de begynte begge å gråte. Den eldre kvinnen la seg ned igjen og ba Nunes fortsette.
Da han var ferdig, brakte han et speil i kvinnens ansikt, og hun klemte ham og strålte av glede. Senere trakk datteren hennes Nunes til side og sa: “Hun stoppet fordi hun kunne føle ansiktet igjen. For første gang kunne hun kjenne ansiktet igjen. ”
Nunes puster ut, og husker øyeblikket. Den følelsen av å bringe en kvinne tilbake til seg selv, å la henne koble ansiktet til kroppen hennes igjen - det er grunnen bak arbeidet hans. Han tar en pause i lang tid og resiterer deretter et mantra: "Hvis jeg har mot, er det fordi jeg har tillit og kunnskap fra mine forfedre."
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip
Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Culture Trip
